El interés mundial por la ayahuasca está generando turismo espiritual y creando desafíos para las comunidades locales
Pardis Mahdavi
La ayahuasca, una bebida sagrada hecha con el tallo y las hojas de un bejuco que tiene muchos nombres: brebaje psicodélico, té alucinógeno, medicina para el estado de ánimo y más. Incluso se la conoce como maestra o sanadora por su supuesta capacidad de ayudar a una persona a volverse hacia el interior y alinearse con los traumas del pasado.
La planta y los rituales asociados con ella tienen raíces profundas en las tradiciones chamánicas sudamericanas. Pero en las últimas décadas, las historias sobre la magia espiritual de la ayahuasca han llegado a Europa y América del Norte.
Aclamada por sus poderes curativos trascendentes por celebridades como Lindsay Lohan, atletas como Aaron Rodgers y empresarios exitosos como Elon Musk, el atractivo psicotrópico de la planta ahora atrae a cientos de miles de buscadores de conciencia no indígenas en todo el mundo. Cada vez surgen más retiros de ayahuasca en todo el mundo. Los pueblos indígenas de Sudamérica (principalmente en Ecuador, Perú, Brasil y otras partes de lo que se considera la Alta Amazonia) han utilizado la ayahuasca con fines medicinales y religiosos desde al menos el año 900 a. C. Las pinturas jeroglíficas representan el uso de la bebida sagrada en una ceremonia del período de 900-250 a. C. Sin embargo, el interés occidental por la ayahuasca ha creado algunos desafíos para las comunidades indígenas locales.
Como antropólogo médico, he pasado el último cuarto de siglo estudiando las formas en que la cultura afecta la forma en que las personas ven y toman decisiones sobre sus cuerpos. A través de la investigación de las conexiones entre la sexualidad, las drogas y las culturas, he llegado a comprender el papel de las medicinas vegetales como la ayahuasca para los individuos y las comunidades.
Morir para despertar
El antropólogo del chamanismo Michael Winkelman describe la ayahuasca como un «psicoindicador», una sustancia que integra los procesos emocionales y de pensamiento. Según las interpretaciones científicas occidentales, la función principal de la sustancia permite que la persona se deshaga de su comprensión egocéntrica y consciente del mundo. Los buscadores “mueren para sí mismos”, me dijo un chamán.
En un estado alterado de conciencia, se cree que la persona puede acceder a sus verdaderos deseos y experiencias y comenzar el proceso de curación más profunda, despertar o limpieza espiritual.
Tradicionalmente, los antropólogos señalan que la ayahuasca se ha utilizado en América del Sur para desbloquear información procedente de reinos invisibles. En concreto, se la utilizaba a menudo para la adivinación, la inspiración artística, las ideas estratégicas, la curación y los viajes chamánicos.
Medicina vegetal
Mientras que miles de turistas acuden a América del Sur desde todo el mundo cada año en busca de un ritual de ayahuasca “auténtico”, los principios exactos del ritual hoy en día son objeto de debate, aunque sí surgen algunos temas comunes. La mayoría de los estudiosos y curanderos indígenas y no indígenas coinciden en que la planta debe ser cuidada y tratada por un experto en plantas llamado “ayahuascero”, quien después de un largo proceso de infusión de ocho a diez horas prepara un té parecido al barro para el consumo.
La medicina se lleva a los solicitantes durante una ceremonia, que generalmente se lleva a cabo por la noche alrededor de un fuego sagrado. Un curandero llamado “curandero” invoca a los mundos espirituales para pedir protección al comienzo de la ceremonia. Luego, el curandero se orienta hacia las cuatro direcciones de norte, este, sur y oeste y usa una rama de la liana junto con un sonajero hecho del árbol de ayahuasca para cantar los “icaros”, o canciones curativas.
Por lo general, la purga comienza después de 20 minutos a una hora. Para algunas personas, esta purga toma la forma de vómitos o evacuación intestinal. La purga de energía que algunos experimentan físicamente, otros la experimentan emocionalmente en forma de risa, llanto, temblores o gritos al viento. A esto a veces le sigue un movimiento hacia la alucinación o una conexión con el yo interior donde el mundo exterior comienza a desaparecer.
Y aunque cada persona describe experiencias ligeramente diferentes, los temas recurrentes incluyen la muerte del ego (en la que las personas se ven a sí mismas sin apego a cosas materiales o estatus), visiones de seres y vidas pasadas, olas de energía curativa y momentos dolorosos de ajuste de cuentas con heridas pasadas.
Atolladero cultural
En la primavera de 2018, un doble asesinato en la Amazonía peruana sacudió a la comunidad chamánica de ayahuasca y arrojó una sombra oscura sobre la bebida alucinógena. Olivia Arévalo, una querida curandera de 95 años, fue asesinada por un turista canadiense de ayahuasca llamado Sebastian Woodroffe. La muerte de Arévalo, considerada la abuela de la tribu Shipibo-Kobibo, causó indignación en la comunidad, y Woodroffe fue linchada por una turba.
Estos incidentes provocaron debates generalizados sobre los turistas no indígenas que acuden en masa a la Amazonia para beber el té psicodélico: los buscadores espirituales no siempre respetan los límites y los procesos establecidos por los curanderos locales; el incidente mencionado anteriormente es un ejemplo extremo.
Es decir, como señala la antropóloga Verónica Davidov, a medida que aumenta el uso de ayahuasca entre las personas no indígenas, la creación del «turismo enteógeno» (viajes con el propósito de despertares espirituales) plantea preguntas sobre la importancia de los contextos espirituales en estas ceremonias.
Como sostiene el arqueólogo y curandero peruano Rubén Orellana, los rituales de ayahuasca se desarrollaron dentro de contextos culturales particulares para los pueblos indígenas. Sin contexto, los buscadores no indígenas pueden, en el mejor de los casos, desviarse hacia el territorio de la apropiación cultural, al tiempo que se exponen a los riesgos para la salud mental y física de la bebida psicodélica.
Los críticos del turismo espiritual también señalan que muchos de los albergues no son propiedad de los lugareños y que la afluencia de turistas ha tenido un efecto negativo en el ecosistema. Las economías locales no siempre se benefician del flujo de capital hacia la zona cuando los forasteros se convierten en intermediarios, incluso mientras se consumen los recursos locales.
No solo no siempre se respetan o aprecian las complejidades de la experiencia cultural, sino que el ecosistema sufre por este turismo enteógeno cuando la demanda de la planta da como resultado la sobreexplotación de las lianas Banisteriopisis caapi de los árboles de ayahuasca.
Armonización y curación
Si bien las preocupaciones sobre la apropiación cultural no son necesariamente infundadas, los académicos como Mark Hay señalan que nada de esto significa que los occidentales deban evitar por completo la medicina vegetal. Hay y otros señalan que los beneficios de la planta para la salud mental son muchos y se pueden combinar con los enfoques occidentales para enfermedades como la depresión resistente al tratamiento. De manera similar, los poderes curativos de la ayahuasca se pueden armonizar con los enfoques occidentales para el tratamiento de la salud mental y la espiritualidad.
Esta armonización no es diferente a la de muchos brasileños católicos urbanos que combinaron los rituales indígenas con el cristianismo. A principios del siglo XX, nacieron en Brasil al menos tres religiones nuevas y distintas de ayahuasca: el Santo Daime, la Barquinha y la Uniao do Vegetal llegaron a áreas donde los chamanes habían estado practicando rituales de ayahuasca durante cientos de años antes de que llegara el cristianismo. Estas religiones fusionaron el cristianismo con la espiritualidad basada en la tierra, ya que enfatizaron el papel de la Santísima Trinidad al dar plantas curativas a los humanos.
Los líderes de la iglesia también enfatizaron que las plantas les permitían acercarse a Dios, y señalaron que Cristo les hablaba a través de la bebida psicodélica. Como resultado, las prácticas se arraigaron en las comunidades indígenas y no indígenas que vivían en América del Sur.
Estas adaptaciones pueden proporcionar una hoja de ruta para abordar la ayahuasca con la reverencia adecuada por su base cultural y espiritual.
